Красная горка

 

Красная горка, древнерусский народный весенний праздник. С распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после пасхи (так называемому Фомину дню). Иногда праздновался на следующий день — в понедельник, иногда — в Юрьев день (день весеннего выгона скота). К. г. — праздник молодёжи, начинавшийся детскими играми, хороводами, песнями; первое весеннее гулянье девушек. Игры и гулянья происходили на пригорках, раньше других освобождавшихся от снега, отсюда название — "красная" (т. е. красивая) горка. В некоторых местностях России к К. г. приурочивались свадьбы, в др. местах К. г. начиналась поминанием покойников (на кладбище), после чего устраивался праздник.

Яндекс.Словари›БСЭ. — 1969—1978

Праздник 12 мая 2013 года - Красная горка (Антипасха)

В 2013 году Красная горка попадает на 12 мая. Красная горка - это первое воскресенье после Пасхи, а так же последний день пасхальной недели.

Красная горка — это любимый в народе, весенний и первую очередь молодежный праздник. С распространением христианства он был приурочен к первому воскресенью после Пасхи - так называемому Фомину дню. Красная горка справлялась в первое воскресенье после пасхи. Как только земля освобождалась от снега, а это в первую очередь небольшие возвышенности, в народе называемые пригорками, сразу разворачивались гуляния молодежи, детские игры, хороводы, песни. С этого и пошло название таких горок «Красными», что значит красивыми!

В славянских наречиях слово “красный” употребляется в значении “красивый, цветущий, веселый, отрадный”, в отличие от чермного, червонного, алого, багряного цвета. Сама весна и лето именуются красными, потому что погода ясная, а природа является во всей красе. Красная горка — значит красивая по местоположению и увеселительная по играм. Во многих местах горки или пригорки, на которых собирался народ весной, называли красными горками.

По народному календарю в этот день все девушки и молодые бабы, запасшись съестными припасами, собирались на каком-нибудь излюбленном месте деревенской улицы и пели песни-веснянки (“закликали”, или “заигрывали”, весну), водили хороводы и устраивали разнообразные игры и пляски.

Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Считалось даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома.

Красная горка — это есть торжеством любви, зарождения чувств и надежд. Раньше, на Красную горку знакомились девушки и парни, они выбирали себе суженых и в игровой, шутливой форме оглашали и выказывали свою привязанность и симпатию. На Красную горку было принято наряжаться в самые красивые наряды и одежды. Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Девушки и женщины разными способами пытались привлекать к себе внимание парней, так, кто из них вплетал в волосы цветные яркие ленты, а кто повязывал расписные платки. Все хотели выделиться из большого числа девиц. Оставаться дома и не ходить на гуляния в этот день было просто не дозволительно. Считалось, что просидевшие дома все гуляния юноша или девушка не найдут себе пару или ему достанется распоследняя невеста, а ей - никудышный жених, так как самых самых лучших "разберут" другие, и что ещё хуже – с непослушными случится несчастье. Весельем заправляла кума или девица, Лада. Она была лучшим знатоком текстов песен и присказок, руководила хороводами, запевала песни, помнила правила игр.

Праздник Красная горка. Обряды на Красную горку

В некоторых селах Владимирской области в Фомино воскресенье исполнялись особые ритуалы. После обедни где-нибудь на открытом месте улицы собирались бабы, а в некотором отдалении от них становились все молодые парочки и начинали подзывать баб к себе. В ответ на этот зов бабы начинали петь песни и медленно подходить к “новоженам”, которые давали им по куску пирога и по одному яйцу.

Красная горка в северном Поволжье имела название кликушино воскресенье, так как в этот день односельчане ходили к домам молодоженов, окликали их, а те за это выносили им по яйцу и по стопочке.

В Пензенской области на Красную горку устраивалось “опахивание села”. В глухую полночь все деревенские женщины шли с песнями за околицу, где дожидались их три молодые бабы с сохой и три старухи с иконой Казанской Божьей Матери. Здесь девушки расплетали косы, а бабы снимали головные платки, и начиналось шествие. Несколько баб садились на доски, положенные поверх сохи, несколько девок брались сзади за соху, чтобы ее придерживать, а остальные, взявшись за привязанные веревки, тащили соху таким образом, чтобы обвести бороздой все село и на перекрестках сделать сохой крест. Перед процессией шли старухи с иконой и молились, чтобы село не постигли какие-либо бедствия и напасти и чтобы эти напасти останавливались за бороздой и не смели ее переступать. Парни присоединялись позже, когда женщины, сделав круг и возвратившись на прежнее место, устраивали пирушку. Она продолжалась до третьих петухов (3 часа утра), а затем все расходились по домам, так как гулять после петухов считалось грешно.

В Калужской области в это воскресенье встречали весну. Соломенное чучело, укрепленное на длинном шесте, ставили на горке; вокруг него собирались женщины и мужчины. После песен садились вокруг, угощали друг друга яичницами. Вечером с песнями и плясками сжигали чучело. Из хороводных игр Красной горки было известно во всей России сеяние проса. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней и поэтому был настоящим событием в жизни молодых людей.

Свадьба на Красную горку

На Красную горку традиционно приходился пик свадеб, так как это первые дни, когда Церковь после длительного девятинедельного перерыва начинает совершать таинство бракосочетания. Считается, что свадьба, сыгранная именно в это время, станет залогом долгой счастливой семейной жизни.

Антипасха

«Антипасха» - греческое слово, и приставка «анти» значит не «против», а «вместо». Таким образом, «Антипасха» - праздник «вместо Пасхи», как бы возмещающий, восполняющий его.

«Красная горка» – народное название первого воскресного дня после Праздника Пасхи, который в церковном словаре носит название Антипасха. За Антипасхой следует Фомина неделя, которую, собственно, и называют Красной горкой. На этой неделе в церкви вспоминают апостола Фому, который пожелал лично удостовериться в воскресении Спасителя, не поверив ученикам, поведавшим ему чудесную весть. По евангельскому сюжету, воскресший Христос явился перед Фомой, чтобы тот мог вложить персты в его раны и своими глазами увидеть, что совершилось чудо. «И не будь неверующим, но верующим», – сказал Спаситель Фоме (Лк., 20:27). Кстати, поэтому в народе человека, что-либо подвергающего сомнению, называли «Фомой неверующим».

Антипасха отмечается всегда на восьмой день после светлого Христова Воскресения. В этот день обновляется память воскресения Христова, поэтому Антипасха называется «неделей обновления». Обновление воскресения Иисуса Христа связано с апостолом Фомой, поэтому в этот день Церковь вспоминает встречу апостола Фомы и воскресшего Христа. Фомы не было среди апостолов, которые видели Христа сразу после Воскресения. «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» - говорил Фома о Христе. Это не значит, что он сомневался в том, что Христос был Спасителем, Сыном Божиим. Скорее это свидетельство того, насколько апостол жаждал пережить встречу с воскресшим Иисусом Христом. Сам, лично, а не со слов ближних, ощутить пасхальную радость и торжество.

Апостол Фома стал символизировать сомнение, недоверие. В народе даже бытует определение «Фома неверующий». Правильнее будет назвать его не тем человеком, который сомневается во всём, даже в самом очевидном, а тем, кто стремится убедиться в истинности или, наоборот, ложности тех или иных фактов на собственном опыте. Ведь одно дело - пользоваться свидетельствами других, даже самых близких людей, и совсем другое - знать что-то своим опытом.

Святой апостол Фома родился в галилейском городе Пансады и был рыбаком. Когда он услышал благовестие Иисуса Христа, то, оставив всё, последовал за Ним и стал одним из 12-ти апостолов. На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и показал Свои раны. "Господь мой и Бог мой!" - воскликнул святой апостол (Ин. 20, 28). "Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - сделался по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее всех их, так что обошел со своей проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать Слово Божие народам диким". Церковное Предание рассказывает, что святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) святой апостол был заключен в темницу. Его жестоко пытали и убили, пронзив пятью копьями. Части мощей святого апостола Фомы хранятся в Индии, Венгрии и на Афоне.

Антипасха является первым днем после длительного перерыва, состоящего из Масленицы, Великого поста, Страстной недели и Светлой седмицы, когда церковь вновь начинает венчать браки и благословлять молодых на супружество.

Этот праздник многими воспринимается как церковный. Со слов моей бабушки, в их селе Красная горка была престольным праздником. То есть в этот день отмечалось освящение одного из престолов местного храма. Возможно, я ошибаюсь, но меня берут сомнения: может ли праздник Красной горки быть престольным? Ведь он вообще не является церковным праздником!

Церковный праздник примерно в это время действительно отмечается – это так называемое Фомино воскресенье, память апостола Фомы. Того, который хотел собственноручно убедиться в телесном воскрешении Иисуса. Празднуется оно в продолжение Пасхи, через неделю, почему именуется еще Антипасхой («анти» в смысле не «против», а в продолжение, после – и отчасти вместо, в память повторного явления Иисуса ученикам и уверения Фомы).

В интернет-справочниках указано, что «Красная горка» – народное название праздника в память апостола Фомы. Хотя на самом деле все наоборот. Праздник Красной горки языческий и более древний, то есть это народный праздник именуют теперь на церковный лад, а не наоборот. Фомина неделя как бы закрывает собой древний языческий праздник, знаменующий расцвет весны, а также связанный с поминовением предков. Благо Фомина неделя легко привязывается к поминовению и к теме смерти как таковой.

Поскольку Пасха и Антипасха вообще символизируют победу над смертью, здесь кажется уместным и поминовение умерших. Но не как повод для печали – ведь они воскреснут к новой жизни! И праздник приобретает иную эмоциональную окраску. Связь с тематикой смерти остается, но настрой меняется на радостный. Акцент смещается с умирания на воскрешение.

Впрочем, и языческие радуницы связаны хотя и не с воскрешением, но со встречей с предками. А предки – родичи, защитники, помощники. Они возвращаются на время, и нынешние обычаи поминовения – это лишь отголоски существовавшего в старину большого комплекса поминальных обрядов, основу которых составляла совместная с предками трапеза. Поминальная обрядовость прямо связана с культом предков, который относится к древнейшим верованиям, восходящим к первобытности.

Что касается Красной горки, до нас дошли развернутые описания обрядов 16 века (оставленные, к слову, Иваном Васильевичем Грозным). В те времена эти обряды прекрасно сочетались с христианством – настолько, что в них участвовали священники. Хотя официальная церковь с этой обрядовостью боролась (по крайней мере, с ее внешними, откровенно языческими проявлениями), «народное христианство» органично вобрало в себя элементы древнего культа.

Откуда взялось само название «Красная горка»? От собственно горки, холма, возвышенности, расположенной вблизи деревни. Такие «горки» имеют непосредственное отношение к празднику: в древности возвышенности часто были культовыми местами. Там проводились обряды и моления (конечно, не только там и не только в это время). Трудно сказать однозначно, почему излюбленным обрядовым местом была именно возвышенность. Точнее, трудно остановиться на единственной причине. Скорее всего, здесь играл роль ряд факторов, поскольку «горка»:

– выделяющееся на равнине место;

– место, находящееся «над землей» и «ближе к небу» (не исключено, что «красная» означает и красивое место, особое – один из принципов выбора конкретного холма);

– весной возвышенность (находящаяся ближе к солнцу) раньше освобождается от снега, что придает ей особый, сакральный, смысл в картине мира земледельца, зависящего от солнечного цикла;

– помимо сакрального смысла, холм, просохший раньше других мест, просто удобнее для празднования.

В принципе, этих очевидных причин уже достаточно, чтобы наши предки предпочли проводить свои «массовые мероприятия» на возвышенностях. Со временем места проведения обрядов сами по себе стали считаться сакральными. Разумеется, мы можем лишь строить догадки, но так ли уж важно, в сущности, как это начиналось? В любом случае, обычай этот очень древний, дошедший до нас в готовом виде.

Мне кажется более важным смысл названия праздника. Встречал я отсылку к мнению неких ученых, что слово «рАдоница» символизирует радость от воскресения Иисуса. Не знаю научного источника этой информации. А вот академик Б. Рыбаков (возможно, крупнейший знаток в данной области) признавал, что значение и происхождение этого названия неизвестно! Сам Рыбаков пишет «рОдоницы», предполагая связь с родом, предками. Или богом Родом. И не боялся заявить, что это лишь предположение…

Скорее всего, он прав. Название древнего языческого праздника – уже в силу своего более раннего происхождения – не могло быть связано с христианством. К тому же данный праздник был посвящен не только предкам. Это одна из важнейших вех сельскохозяйственного календаря. Начало мая ознаменовано и первым выгоном на поля скота (точнее, он приурочен к близко расположенному Юрьеву дню), и началом земледельческого года.

Первоначально Красная горка, не имевшая фиксированной даты, отмечалась посередине между масленичными (весенним равноденствием) и купальскими (летним солнцестоянием) праздниками – началом и кульминацией солнечного года. Родоница – середина праздников, встреча с предками, праздник рода и Рода. Конец апреля и начало мая – время появления первых всходов на полях в Южной Руси. К расцвету природы, зарождению новой жизни привязывается пора свадеб. На Красную Горку и церковь впервые после Великого поста благословляет браки.

Сейчас существует немалая путаница в праздниках этой поры: церковных, связанных с культом предков, земледельческих. Можно воспринимать это как вмешательство православной церкви, поглощение ей народной культуры и искажение изначального смысла праздников расцвета весны. А можно рассматривать и как взаимное обогащение, наполнение древних праздников новым смыслом. Не замену, а дополнение! Не борьбу идеологий, а взаимопроникновение, обогащающее обе традиции. Раз уж исторически так сложилось, что обе религии переплелись (и разделить их теперь было бы трудновато!), то мир лучше ссоры. Тем более, альтернативы нет.

В чем можно увидеть это взаимное обогащение? Например, к радостному празднику встречи с ушедшими предками (которых, как и в старину, поминают) добавилась радость от ожидания воскрешения. По-прежнему гуляют свадьбы, которые теперь благословляет церковь. Сохранились и народные гулянья (как и масленичные). Христианская же традиция обогатилась языческой идеей поминовения предков. В частности, совместной трапезой!

Хотя с чисто обрядовой стороной церковь, надо признать, активно и успешно боролась – раньше поминальные обряды были куда масштабнее и богаче подробностями. Но как мы видим, взаимное обогащение привело к тому, что даже само название праздника поминовения, Родоница-Радуница, приобрело новое значение.

Красная горка на Руси составляет первый весенний праздник. Великоруссы здесь встречают весну, венчают суженых, разыгрывают хороводы. Малоруссы отправляют свои веснянки, ходят с песнями по улицам. 

Поселяне Тульской губернии на Красную горку закликают весну с хороводными песнями. При восхождении солнца они выходят на холм или пригорок, под предводительством хороводницы. Обращаясь на восток, хороводница, проговорив молитву, входит в круг с круглым хлебцем в одной руке и с красным яйцом в другой и начинает песню:

Весна красна!
На чем пришла?
На чем приехала?
На сошечке,
На бороночке
и проч.

В Калужской губернии поселяне зазывают весну также с песнями. Соломенное чучело, укрепленное на длинном шесте, ставится на горке; кругом его сбираются женщины и мужчины. После песен садятся вокруг горки, угощают друг друга яичницами. Вечером сожи-гают чучело с песнями и плясками. В степных селениях встречают весну с одними песнями, без всяких обрядов.

В Вязьме выходят невесты и женихи в праздничных нарядах погулять на Красную горку. Здесь невесты выглядывают своих женихов. Там очень часто случается, что на этот день происходят и самые рукобитья.

В Буйском уезде для встречи весны взрослые девицы и холостые ребята, при восхождении солнца, обливают себя водою на открытом воздухе. Отчаянные и смелые купаются в реках. После на сходбище поют песни, перепрыгивают чрез плетень огорода, взлезают на деревья, ходят вереницами вокруг сенных стогов. В это время они поют:

Весна, весна красная!
Приди, весна, с радостью и проч.

На Красную горку начинается и поминовение родителей. В Спасске-Рязанском девицы и женщины в жаленом платье (траурном) выходят на кладбище поклониться своим родителям. Сначала, по обыкновению, плачут на могилах с разными причитаниями о житье-бытье покойников, потом принимаются раскладывать по могилам кушанья и напитки. Родные и знакомые ходят по могилам в гости. Здесь старые занимаются угощением, а молодые катают по могилам красные яйца. Остатки вина выливаются на могилы. С кладбищ отправляются в праздничных платьях разыгрывать Красную горку в хороводах.

На Красную горку начинают играть: в горелки, сеять просо, плести плетень, прославлять заинку, сходбище Дона Ивановича.

В Малороссии и по всей Украине ходят дети по домам славить ярь и зеленачку. Дети носят с собою в руках деревянную ласточку. Девушки ходят по улицам и поют веснянки. 

Красная Горка - Радоница

По церковному календарю день пасхального поминовения усопших как раз сегодня — в девятый день после Пасхи, по-церковному: «вторник второй седмицы Святой Четыредесятницы» (то есть сорока дней от Воскресения до Вознесения). Этот день носил в народном поэтическом языке особое название — Радоница. Сразу и не сообразишь: то ли от слова 'род', то ли от слова 'радость' (позже разберемся). Впрочем, еще и до революции во многих губерниях на могилы родичей ходили не в Радоницу (рабочий день), а на Красную Горку, то есть в первое после Пасхи воскресенье. В советское время обстоятельства народной жизни еще более уплотнили и сместили древние обычаи, потому и ходим по инерции на Пасху, хотя, как объясняют священники, это не совсем правильно.

А вот Красная Горка — она всегда приходится на выходной.

...Пора, однако, разобраться с названиями. Дело в том, что их за первым послепасхальным воскресеньем закрепилось в русской традиции несколько.

Во-первых, его называют по-гречески: Антипасха. В чем смысл этого наименования?

В ветхозаветной седмице главным днем была суббота. День, в который воскрес Христос, славянские списки Евангелия обозначили: «во едину от суббот», то есть в первый день после субботы. Евреи так и говорили: первый, второй, третий и так далее дни — после субботы.

Но Воскресение распятого, умершего и погребенного Спасителя властно вмешалось в историю, изменив не только ход времени, но и систему его измерения. Главным в седмице стал тот день, в который воскрес Христос, — мы сейчас так и называем его 'воскресенье', а пращуры наши называли по-славянски 'неделя', то есть нерабочий, праздничный день. С недели (воскресенья) и начиналась в старину седмица — в соответствии с распорядком церковной, литургической жизни. А следующий, первый за неделей, день назвали понедельник (то есть «после, за неделей»), второй — вторник, четвертый — четверг и так далее. Суббота (единственный из дней русской седмицы, носящий еврейское название — ср. 'шабаш' ), оказалась последним, седьмым днем.

Так вот, когда нужно было впервые обозначить начальный и главный день недели именем Воскресения Христова, его и назвали Антипасхой, то есть новой, повторенной Пасхой («день вместо Пасхи») и праздновали как особый праздник — праздник нового, христианского счета времени, счета недель.

Во-вторых, его называют «Неделя о Фоме» (или «Фомина неделя») — в память о событии, рассказанном в Евангелии. Когда воскресший Спаситель явился в первый раз своим ученикам, апостола Фомы не было среди них. Придя в Иерусалим и услышав рассказы о Воскресении и явлении ученикам Воскресшего Господа, Фома, сказано в Евангелии, произнес: «Не поверю, пока не коснусь гвоздиных язв на руках Его, пока не вложу персты в раны Его». В восьмой день все апостолы пребывали вместе, когда вдруг вошел Иисус. И сказал Фоме: «Вложи персты свои в раны мои и будь не неверующим, но верующим».

...Так и пошла с того времени поговорка: «Фома Неверующий». Но действительно ли «неверующий»?

Фома Близнец — так расшифровывает его имя Евангелие — один из младших, молодых апостолов. Символично, кому он доводится братом-близнецом? Не нам ли всем, верующим и сомневающимся, требующим знаков и уверений? В тогдашнем, душном грозовом Иерусалиме, только что распявшем своего Бога, человеку простому, грешному, невозможно было поверить в Воскресение. Страшно сказать, в первый день и старшие, главные апостолы не верили. Магдалина — не узнала. Петр — не поверил. Иоанн — побоялся войти в пустой гроб.

Не вина, а заслуга Фомы в том, что неделю спустя, когда Господь вновь явился к своим ученикам, он не побоялся перед всеми апостолами обнаружить свое — не неверие, вопиющую потребность веры: дай вложить персты в раны. И Господь тотчас пришел на зов и сказал: Вложи! Пусть пройдут века — чрез тебя и не видевшие будут веровать!

Другое значение имени Фома — греческое Фовмантос 'удивляющийся'. Удивление (не сомнение!) — начало философии, начало всякого знания. В этом и подвиг апостола Фомы: он положил начало христианскому верующему знанию.

...Третьим и самым распространенным в народе названием праздника была Красная Горка. Во многих местностях старой России, правда, как мы сказали, Красной Горкой называли Радоницу, но чаще — воскресенье после Пасхи. Именно это смешение с Радоницей, сохраненная в народе бессознательно связь, ассоциация обоих праздников, проливает свет на происхождение 'Красной Горки'.

В давние века язычества холмы и горы у самых разных народов окружены были ореолом особого религиозного почитания: ближе к солнцу, к небу Богов. На вершинах вершили празднества, воздвигали идолов, возжигали огни. И, поскольку неотъемлемой и важной частью языческих религий было почитание предков — им отводились лучшие, привольнейшие под языческим небом места: Красные Горки. 'Красные' в двойном смысле: потому что прекрасные и потому что пылающие пламенем ритуальных костров, кресов, купальских огней. Ярило — Солнце всходило и играло над Красными Горками славянских языческих святилищ.

Потому и русские кладбища расположены всегда на самых красивых в округе холмах — горках. На эти-то Красные Горки собирался народ со всей округи в праздники поминовения усопших — оттого и праздник стал называться 'Красной Горкой'. Это первоначально языческий праздник. И совершался он, как и древняя тризна, не в трауре, слезах и печали — а в игрищах, песнях и плясках. Ибо о мертвых надо не грустить, а радоваться. Память о них, радость о них — основа жизни и восхождения рода: Радоница. Род и радость связаны корнями — под Ярым Солнцем на Красных Горках. Потому праздник — весенний: пробуждаем живых и мертвых, их поминаем, им о себе напоминаем — победным кличем.

Православная Церковь вняла этой языческой, родовой радости, наполнила ее новым высоким смыслом. Красные Горки, древние погосты, «чают воскресения мертвых».

Так что и в христианстве память об усопших родителях — не со слезами и вздохами, но с победной радостью. На Красную Горку красные пасхальные яйца несем на могилы родичей: «Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ» и «сущим во гробех», всем, покоящимся на Красных Горках, «живот (то есть жизнь) даровав».

...Было у Красной Горки еще одно, особое значение в русском быту и обычае. С этого дня начинались на Руси крестьянские свадьбы. Эта обрядовая связь тоже идет от языческой Радоницы-Родуницы: зачинать новую жизнь на земле, на могилах предков — на Красных Горках.

Красная горка. Сватовство. Свадебные традиции и обряды. Русские свадебные традиции.

Материалы по согласованию с:

Славяне

• Назад
• Вперёд